主要参考
- 四库《论语注疏》
- 朱熹《四书章句集注》
说明
- 本文为《古代汉语（下）》学习记录。笔者以为只读易忘，古书尤甚，因此借每周空闲时整理当周所读所感，以备来日之需。
- 《论语》原文保留为繁体，文中称及此经时不再用书名号。 用字和句读均以《集注》为准 ，但《注疏》和《集注》句读大不相同时会专门标出；分章遵照通常分法，但分章依据历来多有争议，笔者也认为《注疏》和《集注》的说法有时牵强，故不录。
- 为了方便查看和检索，笔者自拟了各选段的小标题，取其要旨或所出典。
《论语》学札
4 里仁篇
1 里仁为美
子曰：「里仁爲美。擇不處仁，焉得知？」
※《注疏》和《集注》的理解基本相同。
“里”解作所居、乡里，“择”言人之择居处， “知”读去声。注意上古汉语中表处所的疑问代词“虚化”，实际已经表示反问语气了。
2 仁者安仁
子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
※ 《注疏》和《集注》的理解有些区别。
“约”解作穷困，注意上古汉语中“穷”意为尽、困窘，“贫”才是今天所说的贫穷。不仁者不能久处困境，否则便易为非作歹，亦不能久处乐境，否则便易骄佚淫逸。
“知”读去声 。“利”《注疏》解作顺应（“利而行之”），仁者天性近仁，故而安于仁，智者知仁之美，故顺而行仁；《集注》则解作“贪”，仁者安于仁，智者知仁之好故而守仁，二者虽境界深浅不同，但皆不为外物所动。
3 唯仁者能好恶
子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」
※ 《注疏》和《集注》的理解有些区别。
之所以说唯有仁者能爱人恨人，《注疏》认为原因在于只有仁者能明察（“审”）人他人的好恶，由此才能正确地好人或恶人；《集注》则认为原因在于仁者无偏私，以“理”为好恶的准则，由此才能正确地 好人或恶人 。
4 仁者安仁
子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。
“苟”同“诚”。人如果能矢志为仁，那么就不会做出恶事了。
5 君子无终食之间违仁
子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同，不过这其中有个值得思考的小问题。
“富”对“贫”，说人钱财多少；“贵”对“贱”，说人地位高低。“造次”指人急遽，“颠沛”指人倾覆流离。
富与贵是人想要的，但若不是以正道得来，人就不应占据。贫与贱是人嫌恶的，但若不是以正道得来，人就不应摆脱。——《注疏》和《集注》对此的理解都是“时有否泰”，也就是说，行仁本不至贫贱，然而时运多舛，君子很有可能沦落到贫贱的境地（这也确实符合诸侯乱战的时况），但即使如此君子也不应该想着脱离贫贱，因为仁道不通、时局如斯，脱离贫贱、追求富贵必然意味着要放弃仁道，所以这才接着说——君子如果背弃了仁道，还叫什么君子呢？君子即便是吃一顿饭的时间（犹言时短）也不会违背仁道，即便着急匆促、流离失意也照样不会违背仁道。
不过这个选段中有个值得注意的小问题。说富贵有正道，人不能居不义之财，这是很好理解的，但是贫贱怎么也有“正道”呢？《注疏》和《集注》的理解其实都是不应去贫贱，这该怎么解释原文说“得”贫贱呢？笔者认为反直觉的关键在于“正道”之“正”上，我们都知道儒家重人伦道德，因此阅读时很自然地将“正”理解为某种道德概念（朱熹的“理”亦有这一层面，虽然其本质更像是形而上学概念）。然而，我们平常说的“正”“正确”其实总有两重意义，一层是真值意义（有效性），一层是道德意义（合道德性），有了这一区分，我们才能更通顺地理解这个选段：
“得富贵之正道”兼具这两重意义，正道不仅是能使人富贵之道，更是使人合道德地富贵之道，前者自不必说，孔子强调的在于后者；而“得贫贱之正道”只能读出第一层意义，即时有否泰确实能使人贫贱，行仁义本不会令人贫贱。前后两句形式相同，但内涵是有所区别的。这也是朱熹言而未明的地方——《集注》把“不以其道得之”解释成“不当得而得”，这里的“应当”“应该”恰恰就对应“正”的这两重意义，在富贵上“应该”指向道德意义（不应该做某事），而在贫贱上“应该”就仅仅只有推测意义了（某事不应该发生）。借此，笔者也尝试给出一种更易懂且符合“形同义异”特点的翻译：“富与贵是人想要的，不应该富贵却富贵了，君子不处居；贫与贱是人嫌恶的，不应该贫贱却贫贱了，君子也不摆脱”。
我们也很容易看出，前半句给出的是具有普遍性的准则，后半句则必须放到当时“道不行”的社会环境下才说得通。另外，如果非要较真，贫贱可不可以有道德意义上的“正”道呢？似乎也是可以有的，至少贫可以，比如“博施于民以济众”直至贫穷，这样的人大概确实算是“合道德地贫穷”了吧 。但这样会有个很棘手的问题，即道德意义上的好反而对应实际结果的坏，好的主观动机可能对个人造成坏的结果，这对广泛意义上的伦理学（道德善的意义）和恰恰强调个人动机的儒家伦理本身来说都将是个麻烦。
6 未有不能用力于仁者
子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。
“尚”犹言高过、加于，“盖”表推测。
孔子此言颇有层次。好仁的“境界”高，莫有高于好仁者，恶不仁的难度低，只是避免不仁之事加诸自身，也即不做不仁之事。没见过好仁者或许情有可原，但恶不仁者孔子也没见到过。难道说人无力行仁？试让人一天尽全力行仁，孔子还没见到过连这点气力都没有的人——言外之意自然是说仁道不通，不是人无力，而是无心，“为仁在己，欲之则是”。最后，君子不妄下断言，因此孔子又让步说好仁恶不仁者或许世上也是有的吧，只不过自己没见到罢了。
7 观过知仁
子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
※ 《注疏》和《集注》的理解大不相同。
“党”即同类。《注疏》的理解是此句言“仁恕”，“恕”作为儒家伦理核心概念之一，简要说来就是推己及人。根据过错可推知，有过之人各有其类，“观过”便是依照过错给小人和君子各安其分，小人有过要看其过错是否合乎其身份，不能一味拿君子的标准要求小人，这样做人才算懂得了仁恕的意义。《集注》的理解则不同，各人之过各有其类，小人有小人之过，君子有君子之过，察看一个人的过错便可知晓他是否为仁者。
8 朝闻道
子曰：「朝聞道，夕死可矣。」
※ 《注疏》和《集注》的理解大不相同。
《注疏》把这句理解为反事实假设，要是早上能听闻世间有道，那晚上就算死也无遗憾，言外之意便是叹息世间无道，人至死都不曾“朝闻道”。《集注》则把这句话理解为强调道的重要性，死生是大事，然而道甚至更为重要，“人不可以不知道”，就算早上听闻了道晚上就死去也是值得的。
9 士志于道
子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。
求道在于不为外物形役。志在求道却还在乎口体之俸的人，算不得真心矢志，不足与其论道。
10 君子比义
子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
※ 《注疏》和《集注》的理解大不相同。
《正义》认为“适”的意思是厚待，“莫”的意思是轻视、慢待，把这句话理解成君子对待世人的准则在于重义而轻利，不会因人富贵就厚待、讨好，也不会因人贫贱就轻视、鄙薄。君子亲人，贫富无择，重点只在于有没有道义。《集注》则引《春秋传》和谢良佐的观点，认为“适”的意思是专主、依从，“莫”的意思是不肯做、否定，把这句话理解成君子行事于天下唯从义。世间各种标准，无可无不可，君子无所谓可否，因为君子内心只依从义理。
11 君子怀德
子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」
※ 《注疏》和《集注》的理解有些区别。
《注疏》的批判意味较淡，君子安于德，小人则安土重迁，君子安于法，乐于法制齐民，小人则 安于恩惠，唯利是亲。《集注》的批判意味较重，君子小人趣向不同在于公私之间，君子安于公道，小人则安于居所之安，君子务公，安于法治，小人则贪私利，安于亲惠。
12 放利多怨
子曰：「放於利而行，多怨。」
※ 《注疏》和《集注》的理解相同，义利之辩是儒家的经典话题。事事都以利为先的人多为他人所嫌怨。
13 以礼为国
子曰：「能以禮讓爲國乎？何有？不能以禮讓爲國，如禮何？」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。
“让”是礼的要义，“为国”即治国，“何有”相当于“何难之有”。中国哲学素有“文质”之辩，可类比于西方哲学的“形式—质料”。如果一国徒有礼节之文，而无谦让之实，那有礼又能有什么用？
14 不患莫己知
子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。
不应该担心自己没有高位，而应该担心自己有没有立于高位的真实本领；不应该担心没人知道自己，而应该去追求那些能使别人知道自己的真才实学。不过《集注》的理解要更抽象一些，把真才实学看作知之实，强调有质。
15 贯以忠恕
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」
子出。門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。即儒道的核心在于忠恕，忠恕统贯各道。
16 喻于义利
子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同，仍是义利之辩。“喻”即通晓。
17 见贤思齐
子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
※ 无需多言。
18 劳而不怨
子曰：「事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同 。
事奉父母应该少建言（多聆听）；看到父母与自己意见不合，也应该恭敬不违抗，尽力做事而不烦怨。不过有趣的是，在《论语·季氏》一篇里，季氏将伐颛臾，孔子对两位弟子的告诫却是为人相当谏，谏之不听则当去，可见在孔子那里，父母同君主还是不同的呀！
19 父母在，不远游
子曰：「父母在，不遠遊。遊必有方。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同 。
《注疏》把“方”解作“常”，意即为人子出游应告知父母自己要去的地方，有这样一个固定的去处父母才省得为子女忧心。《集注》则把“方”解作方向，引申为广义的去处。但二者大意还是相同的。
20 三年不改父道
子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同 。言孝子为丧，很好理解。
21 父母之年不可不知
子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同 。
这句也很好理解。知晓父母的年岁，一是为其高寿而喜，一则为其年老体衰而忧。诚哉斯感！
22 躬行逮言
子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同 。
这句也很好理解。古人之所以不轻言，是因为耻于做不到、空夸口。
23 鲜失于约
子曰：「以約失之者，鮮矣。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同，不过《注疏》的理解更丰富。
“约”即俭。为人俭束，便不易有忧患。不过《注疏》认为这其中有让步关系，约俭与放纵“俱不得中”，都不是最适宜的，然而相比之下约俭至少无过。这点可与亚里士多德强调“中道”相参照。
24 讷言敏行
子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。
君子应慎言贵行，“放言易，故欲讷；力行难，故欲敏”。
25 德不孤，必有邻
子曰：「德不孤，必有鄰。」
※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。修德之人，必有同志相求，如其有邻。
26 事君结友
子游曰：「事君數，斯辱矣，朋友數，斯疏矣。」
※ 《注疏》和《集注》的理解有些区别。
“数”读shuo4。《注疏》解作“速数”，即快，认为此句说为臣为友应循礼渐进，急于事奉则不敬，易获罪受辱，急于交往则浇薄，朋友便易疏远。《集注》则解作“烦数”，即烦言唠叨，谏君不行则当去，纳友不善则当止，这合乎仁义；反复言说过了度，则“言者轻，听者厌”，于是“求荣而反辱，求亲而反疏”。
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