主要参考

四库《论语注疏》
朱熹《四书章句集注》

说明

本文为学习记录。笔者以为只读易忘，古书尤甚，因此借每周空闲时整理当周所读所感，以备来日之需。
《论语》原文保留为繁体，文中称及此经时不再用书名号。用字和句读大体以《集注》为准，但《注疏》和《集注》句读大不相同时会专门标出；分章遵照通常分法，但分章依据历来多有争议，笔者也认为《注疏》和《集注》的说法有时牵强，故不录。
为了方便查看和检索，笔者自拟了各选段的小标题，取其要旨或所出典。

《论语》学札

13 子路篇

1 先之劳之

子路問政。子曰：「先之，勞之。」請益。曰：「無倦。」

※《注疏》和《集注》的理解有些区别。

《正义》认为此章及后三章的主旨都是“明仁”。“克”指约束、约简，“复”则相当于“反”，“克己复礼”便是约束自身、返至礼乐，君主如果能有一天做到克己复礼，天下便会归服于此仁德之君——做到一天都尚且如此，更何况终身行仁德的君主呢？“目”则指条目，颜回问的相当于是行仁的具体做法，孔子的回答则是但凡不合礼就不去做（《正义》还引《曲礼》具体说明了什么是非礼地视、听、言、动）。“事”则是事奉，相当于说颜回敬事此语、谨遵其行。

《集注》则把文意放到天理—人欲关系之中去理解，认为“克”指胜过，“己”指人己身之私欲，“礼”则是天理之“节文”（制定的礼仪法度），“仁”则是人心之全德。人克服私欲复归天理，本心的德性便悉数归于人自身，是谓“克己复礼”。“归”字朱熹认为相当于“与”，即赞同、认同，说人一天做到克己复礼便能得天下人之赞同，可见“仁”至大至速。颜回的境界已经接近天理人欲之际，所以直接请教孔子为仁的条件（朱熹说的“条件”一词可能也是古今异义，大意似乎是说为了达成某事提出的要求或标准，或可参照《朱子語類》卷六九 “忠信進德，修辭立誠居業，工夫之條件也。”），而又知自己有此能力，所以谨遵事奉，以仁为己任。

2 举贤才

仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。

注意“使”是实义动词，役使。本章强调“敬”对修仁者的重要性，仁者出门不倨傲，而是谦敬如接见公侯等尊贵的客人，役使民众也不骄横专野，而是像承办敬祖的大祭一样谦敬庄正。己所不欲勿施于人则是谈“恕”的名段，儒家所谓的“恕”核心即推己及人、以仁爱待人接物。做到敬且恕，在邦（即为诸侯）便不会被人怨谮，在家（即为卿大夫）也是同理。注意古代的“家”“邦”“国”与今天含义大有区别，之前也已提到。

3 名正言顺/手足无措

子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」

※ 《注疏》和《集注》的理解有些区别。“讱”即说话缓慢谨钝，亦即难说、难言。

《注疏》认为“仁者”不是说是仁人，这是“者…也…”式的判断句，意思是说仁这件事说起来很难说。司马牛未尽其理，所以又问孔子仁是不是就只有难言，即对什么是仁的回答是不是仅此而已，孔子则又提点之，之所以说仁这件事难讲，恰恰是因为它做起来难做，仁难为，所以难言。

《集注》则把“仁者”理解成仁人，仁者中心存持而不放纵，所以说话时常常隐忍未发，故曰“其言也讱”。司马牛的追问则是，是否做到这一点就算得上仁者了。对此孔子所答的意思是，仁道至大，并不是这么简单，仁者隐忍未发不是强忍，而是因其做事一丝不苟，做事难，言之自然也难，这才是仁者讱言的原因。

4 樊迟请稼

樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃。曰：「吾不如老圃。」樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同，本章和上章文理文法皆同。

5 虽多，亦奚以为

子曰：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。

司马牛的兄弟就是之前提到的桓魋，其人作恶多端，所以司马牛说唯独自己就像没有兄弟一样。子夏这句有名的“四海之内皆兄弟”是宽慰司马牛的话，意思是说“人死生短長，各有所稟之命，財富位貴則在天之所予”，君子能做的也只有恭敬有礼，远恶近贤，这样一来与各种人都可以结交出兄弟一般的情谊，所以说君子不必忧患无兄弟。朱熹也指出子夏这是宽慰之语，读者切勿以词害意，把这句话理解成四海人都（已经）是兄弟。

6 身正令从

子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」

※ 《注疏》和《集注》的理解有些区别。

按《注疏》的理解，“愬”和“谮”意思相同，这个解释有例可证，如《玉篇·心部》：“愬，谮也”，又如《論語‧憲問》： “ 公伯寮愬子路於季孫 ”。所以《注疏》把孔子举例理解为用浸润和皮肤积垢比喻谮言，水浸润和毁坏物体的过程是逐渐的，皮肤受尘积攒污垢也是，而他人毁谤也是这样的，流言诽谤日积月累，便让听者无从分辨，容易听信。假如能做到洞察实情、辨其真伪，使诽谤毁誉不再流传，那这样的人无益是“明”者、“远”者；不去谮毁他人，这样的人自然是懂得明德之道、德行高远的。

《集注》则取“愬”的另一个常见义项，告诉、诉说，相当于“诉”；“肤受”则理解为切近、切身。《集注》把孔子的话理解成，诋毁诽谤的话常常如水一样浸润、渐进，容易让听者相信；而被冤枉被诽谤的人则要诉冤，但往往急迫仓促，骤然语之。假如有人能明察这一点，那自然就不会被诉冤者的急切所蒙蔽（“不蔽于近”），而能看清真相。

7 鲁卫之政

子曰：「魯衛之政，兄弟也。」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同，本章亦入选高中教材，文意也好理解，不复赘言。

8 子谓公子荆

子謂衛公子荊，「善居室。始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。

本章又涉及文质关系。“驷”顾名思义就是车驾，古代一车套四马，所以用“驷”指代车驾；“鞟”指去毛的皮。棘子成痛恨当时文胜，时人多以文章为君子，所以说君子只需有美质就好，何必用文？子贡则回答说子成这样说君子实在是失言（驷不及舌），说话过了头，君子当然要有美文。子贡举了个归谬的例子，假如说文和质是一码事的话，虎豹和犬羊就无从区分了，它们正是因为毛文有别才让人有所识别（去毛的皮则看不出这种区别了）。虎豹和犬羊当然不能是一回事，那么虎豹和犬羊在毛文上的区别就是必要的，类比地，君子有不同于小人的美文也是必要的，不能独为质而弃文。

9 富而教之

子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣。又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」

※ 《注疏》和《集注》的理解略有区别，但主要意思相同。

“徹”相当于“通”，引申为天下通法，这里指的是周代的田税制度（井田制，收什一税）。“盍”前面已经出现过，相当于“何不……？”。本章的文意很好理解，君民之贫富理应共生，没有民独富或君独富的道理。

10 三年有成

子曰：「苟有用我者。期月而已可也，三年有成。」

※ 《注疏》和《集注》的理解有些区别。

“主忠信”之前就以出现过。“徙义”是常见的说法，意思是跟随道义而徙行，相当于遵从道义。孔子的回答意思是说，想要德行崇高，就必须坚持和遵从忠信与道义；对待事物也应以此为标准，否则就会出现爱某物时欲其生、恨某物时又欲其死的前后矛盾的情况，困惑就是这样产生的。最后所引的这句出自《诗经》，《注疏》将“祗”理解为“适”（即恰好、恰逢的意思），认为孔子这里是想说这种缺乏标准的做法并不能使人实现富贵，而只会让别人觉得奇怪。《集注》则认为这里的句子是错简，应该在“第十六篇齊景公有馬千駟”的前面。

11 善人为邦

子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也！」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同，本章极为有名。最后“虽有粟，吾得而食诸？”言外之意显然是国将不存。

12 世而后仁

子曰：「如有王者，必世而後仁。」

※ 《注疏》和《集注》的理解有些差别。

《集注》把“片言”立即为只言片语。子路平时一旦承诺了别人就会立刻去做，诺言不过夜，所以能取信于人，所以说大概唯有子路能以只言片语断案，因为不用等子路话说完人们就信服于他。

《注疏》则认为本章或许原本是两章，后来相合。“片言”理解为一方的言论，狱讼应有两方的陈辞说明才能判案，而子路才性明辨，能做到只听一方之言就判清案情。后句则是另说子路笃信守行。

13 正身

子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。

孔子此言，是说自己推行礼乐教化，目的和常人其实没有区别，就是使人与人之间和睦相处，互无诉讼。《集注》还联系上章引杨氏言，“子路片言可以折獄，而不知以禮遜為國，則未能使民無訟者也。故又記孔子之言，以見聖人不以聽訟為難，而以使民無訟為貴”。

14 冉子退朝

冉子退朝。子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」

※ 《注疏》和《集注》的理解大有区别。

《注疏》认为“居”和“行”说的都是“政”，即居官位、行政事不能懈怠，要忠信待民。《集注》则全然从内外身心角度去理解，认为“居”说的是持存、心不动，无倦则是说人的心意始终如一；“行”说的则是外在表现，“忠”则是说外在表现也鉴定、表里如一。

15 一言兴废

定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。本章之前已经在雍也篇里出现过。

16 近者悦，远者来

葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同，本章也非常有名。

不过，对于君子为什么能成人之美，小人为什么反之，《集注》和《注疏》给出了不一样的理解。《集注》认为这是因为君子和小人本身涵养（“所存”）和旨趣（“所好”）有高低善恶之分，君子涵养深厚而好善，所以能成人之美。《注疏》则认为这是因为君子欣赏和赞美美善之人，怜悯才能不足的人，又复于仁恕之道、推己于人，所以能成人之美；而小人嫉妒贤才、乐见人祸，所以反而成人之恶。

17 欲速则不达

子夏為莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同，本章非常有名，《说文》对“政”的解释可能也是出于本章。

18 父子互隐

葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。

本章和上章有些联系，上章孔子劝诫季康子政即正，就是因为季康子耽溺于利欲，本章理同。恰如《正义》引《大学》“尧、舜率天下以仁而民从之，桀、纣率天下以暴而民从之。其所令反其所好，而民不从”所云，“民化于上，不从其令，从其所好”，假如季康子即能做到不贪求私欲，那民众就会懂得廉耻，也不贪求财货，这时就算把东西赏给、白送给民众，民众也不会接受。归根结底，《正义》对章旨的概括相当精到，“此章言民从上化也”。《集注》还引了胡氏不无讽刺的评述，“季氏窃柄，康子夺嫡，民之为盗，固其所也。盍亦反其本耶？”（夺嫡之事见《春秋传》）。

19 樊迟问仁

樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同，本章也极其有名，道理与上章相通。君主应该是民众的楷模（“民所视效”），所以孔子诘问说“为政怎么会用到杀戮呢？”。民之化上，犹草仆于风，关键在于君子自己先自正。

值得注意的是，本章孔子的譬喻也是理解“化”这个字绝佳的例子。按《说文》，“化”从人（正着的人）从匕（倒着的人），由变化义引申出教化义。《毛诗》大序里讲到《关雎》（作为风、雅、颂三者中风的开篇）时说，“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也；风以动之，教以化之”，与此章相参照，颇妙。

20 斗筲之人

子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也。」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。

本章非常有趣，孔子区分了“闻”与“达”。所谓“达”，指的是君子修德而人信之，君子质直、好义、察人言而观人脸色，都是因为君子“常有谦退之志”（亦可对照“谦谦君子，卑以自牧”），不会想着高人一等（“下”此处当属名词动用）。然而德修在内，便能使人信服，所以君子达于人。相反，有的人表面上假装仁义而实际上违背，对此还“自以为是而无所忌惮”（居之不疑），不务实而务名，所以虚誉盛隆，同党甚多，闻名于人。

21 不得中行

子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。“慝”即恶，这里可以理解为人的缺点、坏处。

孔子所说的三条道理都比较好理解。先专务于所做之事，而后再得回报，这才合德；不拿别人的短处攻讦别人，而是检过自省，这才是修治己恶的正确做法；一时来气就不考虑后果（己身与亲人），这种愤忿恰恰是糊涂的做法。

22 人而无恒

子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫！」「不恆其德，或承之羞。」子曰：「不占而已矣。」

※ 《注疏》和《集注》的理解有些区别。

对于“樊迟未达”，《注疏》的理解是樊迟不知道“知人”说的是什么意思，《集注》的理解则是樊迟觉得“爱人”与“知人”看上去似乎有点矛盾（因为儒家讲求的爱是“泛爱众”，而知人则似乎要求择人识人）。孔子“举直错诸枉”这句非常有名，“枉”就是弯曲、不直的意思，“错”一般认为通“措”（读cù），相当于放置的意思，“诸”则是常见的兼词，相当于“之于”。这句话的意思便是说把正直的人放到不正直的人上面（意即任用正直的人，弃用奸佞），便能矫正不正直的人，意即培育正直的风气施行教化，自然就能使奸佞之人远离，使人们崇尚正直。后面子夏举的舜和汤的例子正是此理。

23 和而不同

子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

※ 《注疏》和《集注》的理解基本相同。注意“道”本来就有引导的意思，亦读上声，后来才新起字写为“導”（今简化为“导”）。本章文意很好理解，而且所说的为人之道今天想来也不失趣味。